La Teología Mística - Alan W. Watts - Audiolibro completo

La Teología Mística - Alan W. Watts - Audiolibro completo

THEOLOGIA MYSTICA, siendo el tratado de San Dionisio pseudo-Areopagita sobre la Teología Mística, junto con las primeras y quintas Epístolas, traducido del griego con una introducción por ALAN W. WATTS. INTRODUCCIÓN. La relación de Dios con el mundo debe considerarse de dos maneras. Por un lado, Dios se revela en el mundo, en la divina humanidad de Jesucristo, en las facultades y virtudes del alma y la mente humana, en la belleza y el poder del universo natural. Por otro lado, Dios es infinitamente más grande que el mundo y, por lo tanto, difiere de él en naturaleza y grado, de modo que ninguna imagen o forma creada puede dar una idea verdadera de su grandeza, su santidad y su esencia misma. Dios se revela a nosotros y, sin embargo, permanece infinitamente misterioso. Es algo parecido a las cosas que conocemos, como un Padre, como la humanidad de Jesús, pero, en sí mismo, es completamente distinto de las cosas que conocemos y experimentamos. Es tan diferente, mucho más diferente, del mundo como el color es diferente de la forma. Un círculo es diferente de un cuadrado, una forma bella de una forma fea, solo en grado; pero el color rojo es diferente de la forma circular en clase, y como ningún color puede ser descrito en términos de forma, el Ser esencial de Dios no puede ser descrito en términos de ninguna cosa creada. Podemos formarnos mucho menos una idea verdadera de la esencia de Dios que un hombre nacido ciego puede formarse una imagen verdadera de un amanecer radiante. En sí misma, esta verdad podría llevarnos a conclusiones erróneas, ya que también es igualmente cierto que se nos da una idea correcta de la naturaleza de Dios en Jesucristo. Sin embargo, esto es como si alguien intentara revelar la belleza del color a un hombre ciego a través de un sonido hermoso. Jesús es, por así decirlo, el sonido glorioso de la luz de Dios; porque el sonido y la luz (o el color) tienen en común la cualidad de la belleza. Dios y la humanidad de Jesús tienen en común las cualidades de la bondad perfecta, la santidad y el amor, y como podríamos representar la belleza del amanecer al hombre ciego con música hermosa, así Dios nos representa la belleza de su naturaleza trascendente con la belleza de su Palabra Encarnada. Aunque el hombre ciego no puede darse cuenta de cómo se ve realmente el amanecer, puede saber "con seguridad" que es incomparablemente hermoso. Estas dos verdades subyacen a la teología mística de San Dionisio el pseudo-Areopagita, que está en la raíz de toda la tradición católica de la oración contemplativa. Enseña que hay dos formas de conocer a Dios, una de acuerdo con la forma en que se revela en el mundo y la otra de acuerdo con la forma en que es infinitamente diferente del mundo. La primera es el tema de su libro Los Nombres Divinos y la segunda de su Teología Mística. Obviamente, la segunda forma es mucho más difícil, pero mantiene que al final conduce a una comprensión más verdadera que la primera, porque es el camino de la oración contemplativa en la que el alma se eleva por encima de todas las criaturas hasta llegar al conocimiento puro de Dios. Pero debemos comenzar la vida espiritual por el primer camino, ya que requerimos revelación, conocimiento positivo de la naturaleza y voluntad de Dios, transmitido a nosotros en términos de vida humana. Tal revelación no es falsa ni engañosa, pero necesariamente incompleta, por lo cual la comprensión más profunda de Dios que se nos puede otorgar en esta vida debe ser en términos distintos a los de las criaturas. Su Teología Mística se basa, por lo tanto, en el principio de la trascendencia de Dios. Dios como Creador de todas las cosas, todas las virtudes, todas las ideas, es preeminentemente más grande y otro que lo que ha creado, y para conocer a Dios uno debe buscarlo en última instancia en un reino más allá de todo tipo de conocimiento ordinario, ya sea conocimiento de los sentidos, de la mente o de los sentimientos. Porque Dios, que es el autor del sentido, la mente y el sentimiento, no puede ser tocado, conocido ni sentido. Cualquier cosa que pueda ser tocada, conocida o sentida es una criatura y no Dios. Dios y su creación son absolutamente inmensurables, de manera similar a la forma y el color. A primera vista, esto podría parecer que entre Dios tal como Él es en Sí mismo y Su creación hay un abismo infranqueable, y que para conocer a Dios tal como Él es, uno no solo debe buscar ninguna información del conocimiento ordinario, sino también deshacerse de todo conocimiento ordinario. Algunos han tratado de entender a Dionisio de esta manera, como si nos aconsejara buscar a Dios a través de la eliminación violenta de la actividad de los sentidos y la intelecto, como si Dios y el mundo no solo fueran inmensurables sino radicalmente incompatibles. Según esta visión, el conocimiento de Dios y el conocimiento del mundo no pueden coexistir; para conocer a Dios, uno debe eliminar toda conciencia de las criaturas. Pero esta es una interpretación totalmente falsa de su teología. En ningún lugar enseña la herejía gnóstica de que Dios y su creación son incompatibles; porque todo el tema de los Nombres Divinos es la compatibilidad de ambos. La analogía del color y la forma nuevamente nos ayudará a aclarar sus ideas, ya que el color y la forma ciertamente no son incompatibles, excepto en el sentido de que una forma fea es incompatible con un color hermoso. Por lo tanto, el mundo es incompatible con Dios solo en la medida en que está desfigurado por el pecado. Pero justamente porque la forma y el color son inmensurables, pueden estar perfectamente unidos. No podemos unir perfectamente un cuadrado y un círculo, y de la misma manera no puede haber una unión perfecta de Dios y el hombre si Dios perteneciera al mismo orden de ser que el hombre, si fuera más grande que el hombre solo en grado. Pero como puede haber una unión perfecta entre el color rojo y un círculo, Dios y el mundo pueden ser unidos sin conflicto mientras siguen siendo esencialmente diferentes. Por lo tanto, la trascendencia de Dios, lejos de alejarlo del mundo, es precisamente lo que hace posible que esté íntimamente presente en él sin ninguna pérdida de su supremacía y santidad absolutas. Porque Dios puede estar presente en el mundo sin limitación ni contaminación, al igual que la pureza y la intensidad de un color nunca pueden disminuir por su presencia en una forma fea. La forma podría retorcerse y contorsionarse para siempre, y sin embargo no tendría el menor poder sobre su color. Todo el mundo busca a Dios, aunque tal vez no lo sepa. Lo buscan ciegamente como riqueza, poder o felicidad material; yendo más allá de esto, lo buscan en el cumplimiento estricto de una ley moral, en algún sentimiento de exaltación espiritual o alguna sensación de una Poderosa Presencia. Pero todas estas cosas Dionisio muestra que son criaturas de Dios y no Dios Mismo. Aquellos llamados a las etapas más elevadas de la vida espiritual deben pasar más allá de ellas, apartándose resueltamente de todo lo que se puede conocer o sentir, diciendo: "Esto aún no es Dios". Pero esto no significa que el contemplativo deba dejar de conocer y sentir de la manera habitual; significa que debe dejar de identificar cualquier cosa que conozca o sienta con Dios. Continúa con su trabajo diario y con sus deberes cristianos normales, pero trata de mantener en todo momento una fe amorosa en la presencia inmediata del Dios que ni puede sentir, ver ni conocer. Camina a través de una oscuridad en lo que respecta a su comprensión de Dios, conociendo a Dios como Aquello que no conoce, como un misterio glorioso. Esto no es un mero agnosticismo, ya que la Realidad Incognoscible del agnóstico no es un objeto de fe y amor. El misterio para el agnóstico es simplemente la ausencia de conocimiento, pero para el contemplativo tiene un tremendo poder atractivo. Lo atrae hacia sí mismo como un vacío, y él se adentra en este vacío con la fe simple de que solo es un vacío para sus facultades humanas, y en realidad está lleno del Dios vivo. De alguna manera, esto es una tarea ardua, árida y costosa, ya que debe dedicar toda su vida y ser al amor de lo que parece ser un vacío, aunque por fe sabe que es un vacío solo para sus facultades humanas, y en su esencia está lleno del Dios vivo. Pero hay compensaciones y, finalmente, una gran recompensa. Porque él comprende que la presencia de Dios no depende de su voluntad, conocimiento o sentimiento. Ve que la presencia de Dios se da completamente aparte de cualquier esfuerzo que pueda hacer para sentirla. Tratar de sentir esta presencia dada es ignorar la verdad de que Dios está aquí y ahora con todo Su esplendor. Es como un pájaro volando en busca del aire. Pero así como un pájaro puede volar hacia arriba o hacia abajo, a la derecha o a la izquierda, porque está en el aire y no tiene necesidad de encontrarlo, nosotros podemos entregarnos completamente y alegremente al trabajo de cada momento, ya sea cortar leña o alabar a Dios, porque nosotros y todo lo que hacemos estamos en Dios. Porque es a través de regocijarnos en Su posesión de nosotros, y no tratando de poseerlo a Él, que llegamos a un verdadero conocimiento de Dios. Así, el contemplativo comienza a tener una verdadera conciencia de Dios no al buscarlo como otra forma de experiencia, sino al aceptar Su presencia como un regalo invisible en cada forma de experiencia. De esta manera, puede dedicarse con todo su corazón a su trabajo en la fe amorosa de que Dios está tan presente con él en su día a día como en el momento presente. Puede estar pensando en eventos pasados o futuros, pero nunca puede escapar del momento presente, que parece llevarlo consigo incluso cuando sus pensamientos no están directamente relacionados con él. Dios está con nosotros y nos lleva hacia adelante a lo largo de nuestras vidas de manera similar, porque como se dice en el Salmo 139: "¿A dónde iré de tu Espíritu? ¿O a dónde huiré de tu presencia? Si subiera a los cielos, allí estás tú; si hiciera mi cama en el Seol, allí estás tú. Si tomara las alas del alba y habitara en el extremo del mar, aun allí tu mano me guiaría y tu diestra me sostendría. Si dijera: “Ciertamente las tinieblas me envolverán, y la luz alrededor de mí será noche”, aun las tinieblas no serían oscuras para ti, y la noche brilla como el día; lo mismo te son las tinieblas que la luz." "La noche brilla como el día". Esta es la aparente paradoja en la que Dionisio ama profundamente, ya que habla del estado contemplativo como la "oscuridad divina", una oscuridad del espíritu que los místicos cristianos siempre han asociado con aquel misterioso grito en la Cruz: "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?" Esta oscuridad es el clímax del Camino Purgativo, que es menos una etapa preliminar de la vida mística que la condición constante y primaria de la oración mística. Siempre estamos en el Camino Purgativo y en esta vida nunca superamos la necesidad tanto del perdón de los pecados como de la purificación de nuestro conocimiento de Dios. Al purificar nuestro conocimiento de Dios, llegamos al punto en el que Él parece, para todo conocimiento y sentido, habernos abandonado por completo. Porque hemos purificado ese conocimiento de todo intento de aferrar a Dios en formas sensibles e intelectuales, de manera que no queda nada por conocer en un sentido ordinario, excepto lo que puede ser conocido por la fe simple en las verdades que Dios ha revelado acerca de Sí mismo. Esta oscuridad está tan lejos como Dionisio nos lleva, porque las palabras no pueden ir más allá, excepto para decir con Él que la oscuridad divina nos "llena tanto nuestra mente no visionaria de esplendores de belleza trascendente". Después de la purgación viene la iluminación, porque Dios toma posesión del alma cuando todas sus facultades se entregan a Él y ya no luchan por hacerlo suyo. La paradoja aparente de una noche que brilla como el día es impensable sin creer en un Dios vivo que actúa y existe independientemente de nuestro conocimiento de Él. Las personas de fe tímida sienten subconscientemente que, aparte de alguna imagen de Dios en su mente, podría no haber Dios en absoluto. Su Dios tiende a ser subjetivo e incluso idolátrico porque están poniendo fe en una imagen mental o emocional de su propia creación. No se atreven a extenderse más allá del vacío más allá de esas imágenes y sentimientos, temiendo que Dios finalmente no esté allí. Algunos de tales temores acechan a casi todos nosotros, por lo que, aunque puede parecer sencillo, el completo abandono de nosotros mismos en esta oscuridad divina no es fácil. Significa el abandono de la fe última en todas las criaturas, sea cual sea su tipo, ya sean personas y cosas objetivas o pensamientos y sentimientos subjetivos. Algunos pueden considerar esta búsqueda de conocimiento de Dios en la oscuridad divina como un "trágico accidente del pensamiento cristiano", una forma de negación pura que niega todo interés en la vida creativa, adecuada solo para ermitaños que se deleitan tristemente en contemplar el mero vacío. Pero el misticismo dionisiano es negativo solo en el sentido de que la Cruz y la muerte sacrificial son negativas. Porque esta oración negativa se basa en la confianza implícita en la existencia de un Dios positivamente excelente y glorioso que solo es negativo en la medida en que su gloria no puede describirse directamente en términos humanos. "La oscuridad divina es una muerte espiritual de la que surge una vida resplandeciente, porque a través de morir a sí mismo el individuo es tomado y vivido por Dios. Vuelve al trabajo creativo de vivir y se dedica a él con el poder de Dios en su cuerpo y alma, porque "Vivo, pero no yo, sino Cristo vive en mí." La oscuridad divina puede parecer una meta negativa y triste solo cuando falta la fe en la realidad objetiva, aunque invisible, de un Dios que surgirá misteriosamente de esa oscuridad y encenderá al místico con su propia vida creativa. A los creyentes de fe tímida les parece subconscientemente que, aparte de alguna imagen de Dios en sus mentes, podría no haber Dios en absoluto. Su Dios tiende a ser subjetivo e incluso idolátrico porque están poniendo fe en una imagen mental o emocional de su propia creación. No se atreven a extenderse más allá del vacío más allá de esas imágenes y sentimientos, temiendo que Dios finalmente no esté allí. Algunos de tales temores nos acosan a casi todos porque, aunque puede sonar simple, el completo abandono de nosotros mismos a esta oscuridad divina no es fácil. Significa el abandono final de nuestra absoluta y total dependencia de Dios, porque nos dice que no tenemos nada que perder, excepto una autosuficiencia puramente imaginaria. Tratar de ser autosuficiente aparte de Dios es pretender que nos mantenemos en la tierra con nuestra propia fuerza y no con la fuerza de la gravedad. Este no es el lugar para discutir los detalles más técnicos de la oración contemplativa, que siempre deben tratarse con cierta extensión porque vari