Il significato nascosto del Mago: Arcano 1 Tarocco e Kabbalah

Tabella dei contenuti:

1. Introduzione alla carta del Mago
2. Il significato della carta del Mago nel tarocco
3. Il simbolismo della carta del Mago
4. L'interpretazione esoterica della carta del Mago
5. La rappresentazione del principio maschile nel Mago
6. L'importanza della conoscenza diretta nella pratica esoterica
7. L'importanza della pratica della meditazione nel percorso di auto-realizzazione
8. Il simbolismo dell'infinito nella carta del Mago
9. Il significato delle tre figure sulla tavola del Mago
10. La rappresentazione dei quattro elementi nella carta del Mago
11. Il significato del volatile bianco nella carta del Mago

🎩 La carta del Mago nel tarocco: Il potere di iniziare

La carta del Mago, il primo arcano maggiore del tarocco, rappresenta un inizio, un aspetto che dà inizio a qualsiasi nuova esperienza o percorso di vita. Rappresenta la difficoltà e la sfida che si presentano quando ci avviciniamo alla scoperta del nostro vero sé, attraverso la pratica della meditazione e altre discipline esoteriche che ci aiutano a realizzare la nostra essenza interiore. Durante questo percorso di auto-realizzazione, dobbiamo lottare contro pensieri negativi, emozioni distruttive e vecchie abitudini. Sebbene il Mago possa riferirsi a una varietà di inizi nella dimensione fisica della vita, quando si riferisce all'inizio del nostro sentiero di risveglio della coscienza, rappresenta uno degli inizi più difficili: l'inizio del nostro primo passo lungo il percorso per imparare le leggi cosmiche e i loro misteri.

Il significato della carta del Mago nel tarocco

La parola "Mago" ha le sue radici nella parola "Madge", che è la parola indoeuropea per "sacerdote". Inoltre, deriva dal persiano "Magus", che significa ancora "sacerdote". L'arcano del Mago è correlato alla prima sephirot o sfera sull'albero della vita, chiamata "Kether". Kether è rappresentato anche come l'"Antico dei giorni" ed è il principio maschile della Trinità, che rappresenta tre in uno. Ciò significa che all'interno di Kether ci sono Chokmah e Binah, e lo stesso vale per Binah e Chokmah. Ciascuno degli aspetti di questa Trinità contiene gli altri due. La sfera di Kether esiste nel regno di Atziluth, degli archetipi e delle potenzialità. Le forze cosmiche maschili e femminili lavorano insieme nella sfera nascosta di Daath, che è la parola ebraica per "conoscenza". In greco, la parola per "conoscenza" è "gnosi". In entrambi i casi, ci riferiamo alla conoscenza attraverso l'esperienza diretta. Quindi, queste forze cosmiche femminili e maschili, attraverso Daath o la conoscenza del "Albero della Vita", creano la sfera di Chesed. In sanscrito, questa sfera è conosciuta come "Atman", che significa "Spirito" o "Anima". Una persona che raggiunge l'incarnazione del proprio Atman era tradizionalmente conosciuto come una grande anima o, in sanscrito, un "Maha Atman". Questo sarebbe poi diventato noto nelle tradizioni induiste come "Mahatma". La sfera di Chesed è correlata al nostro essere più interiore, al nostro padre divino particolare, che rappresenta il Mago che vediamo in questo Arcano, nella parte centrale del cartoncino, ma ne parleremo meglio tra qualche minuto.

🔮 Il simbolismo della carta del Mago

Nella parte superiore del cartoncino del Mago, nel mondo di Atziluth, vediamo un paio di occhi. Tracciando una linea attorno a questi occhi si crea l'ottetto sacro o simbolo dell'infinito. Questo simbolo dell'infinito appare con le immagini di Ermete Trismegisto e all'interno dell'"Ouroboros" o serpente che si morde la coda, nel contesto della tradizione orientale. Possiamo vedere il simbolo dell'infinito all'interno dei due canali serpentei chiamati Ida e Pingala nella tradizione orientale. Le nostre energie solari e lunari, o maschili e femminili, si risvegliano attraverso questi canali mentre impariamo a sigillare ermeticamente la nostra energia sessuale e a trasmutarla attraverso varie forme di pranayama e, alla fine, alchimia. Un altro nome per Ida e Pingala è Adamo ed Eva. Per chiarire, questi canali esistono nel nostro corpo vitale, nella quarta dimensione di Assiah. Non sono canali fisici nel corpo fisico, ma molto più sottili. Il segno dell'infinito ha molti significati e interpretazioni, ma forse uno dei più importanti è il continuum della coscienza. Spesso su questo canale parliamo di alchimia o di Tantra bianco. Tuttavia, all'inizio, quando ci avviciniamo per la prima volta a questi studi esoterici e alle pratiche meditative, dobbiamo stabilire ciò che è noto come "centro di gravità". Parlando psicologicamente, la "Luna" psicologica richiede questa pratica. La parola "Tantra" è correlata all'ottetto sacro o simbolo dell'infinito poiché rappresenta il flusso o il continuum. Mantenere la consapevolezza momento per momento è realizzabile solo attraverso un flusso continuo di coscienza. Il nostro Mago interiore riesce a farlo con calma serenità, ma noi, come il bambino o la coscienza, dobbiamo imparare ad organizzare questi aspetti e simboli simbolici dentro di noi, come rappresentato nella carta. Ecco perché impariamo a meditare, a trasmutare le nostre energie sessuali, a lavorare con la preghiera, i mantra e, alla fine, a imparare a sciogliere quegli elementi che ci fanno soffrire, gli elementi che mantengono la nostra spada e il nostro bastone in uno stato di disordine.

🎯 L'interpretazione esoterica della carta del Mago

Tornando alla parte centrale del cartoncino, vediamo il profilo destro del viso del Mago, il che indica che egli è colui che si manifesta, la forza maschile. È anche il nostro interiore, rappresentato dal serpente in ascesa sulla sua fronte, a indicare che è un maestro autorealizzato e senza difetti o ego. A differenza di noi, il nostro interiore indossa un abito con un triangolo, rappresentazione della trinità. Il Mago tiene in mano un bastone nella sua mano sinistra, che è il simbolo della nostra colonna vertebrale, su cui sale la nostra Kundalini. Sulla base dei meriti del nostro cuore, vediamo che la mano destra del Mago punta verso il basso, simboleggiando come dobbiamo scendere per ascendere. Questo significa che dobbiamo osservare e comprendere consapevolmente i nostri vizi psicologici come l'orgoglio, l'ira, l'avidità, la lussuria, ecc., non solo nella pratica meditativa, ma anche nella vita di tutti i giorni. Per maggiori dettagli su questa pratica di morte dell'ego momento per momento, consultate il video sull'ego death sul canale. Attraverso il lavoro consapevole del discendere ogni giorno trasformiamo i nostri vizi in virtù, ascendiamo. Le 22 stelle dietro il Mago rappresentano i 22 arcani maggiori correlati alle dimensioni superiori, sia le dimensioni interne che quelle esterne. Sull'albero della Kabbalah, queste sono le sfere o dimensioni dentro ciascuno di noi e nell'universo, attraverso le quali ci stiamo elevando e discendendo attraverso il lavoro sulla nostra coscienza e la comprensione di quei vizi psicologici. Tutto questo aspetto è sintetizzato dai tre simboli sulla tavola: una spada, un calice e una Luna. Come i 22 leggi interiori che abbiamo dentro di noi, questi tre oggetti sono disorganizzati a causa della nostra ignoranza del nostro proprio dolore. Quindi iniziamo a meditare e a cercare la conoscenza attraverso l'esperienza diretta. Come tutti i simboli esoterici, questi tre simboli sulla tavola hanno molteplici significati. Ad esempio, la spada può rappresentare il maschile cosmico, comunemente noto come carica elettromagnetica positiva o energia proiettiva. La spada rappresenta anche l'organo riproduttivo maschile creativo o il Lingam. Il calice rappresenta il femminile cosmico, comunemente noto come carica elettromagnetica negativa o energia ricevente. Il calice rappresenta anche l'organo riproduttivo femminile creativo o la Yoni. Un altro esempio di calice o Yoni è la gola, un vaso o un utero che partorisce la parola. La Luna rappresenta anche il femminile cosmico, ma nella forma di Madre Natura, che è una natura meccanica. La Luna è come un orologio che ticchetta e parole, che cresce e diminuisce. La Luna sulla tavola è la nostra mente lunare, che è anche meccanica e con cui molti di noi si identificano totalmente, pensando di essere i pensieri stessi. Quei pensieri sono manifestazioni dei nostri aggregati psichici che oscillano tra piacere e disagio, proprio come un pendolo di un orologio. Questi vizi o aggregati psicologici causano varie forme di sofferenza, in molti casi ci idolatriamo eccessivamente queste caratteristiche della nostra psiche, specialmente nei casi di orgoglio come l'ira orgogliosa o la lussuria orgogliosa, persino la spiritualità orgogliosa. Attraverso la pratica quotidiana di meditazione, possiamo imparare da questo Mago interiore, questa nostra essenza interiore. Ciò richiede tempo, poiché siamo abbastanza disorganizzati, meccanici e reattivi. Ecco perché lavoriamo al mantenimento di quel flusso o Continuo della nostra coscienza. Lo pratichiamo nella meditazione quotidiana e poi iniziamo a mettere in pratica questa pratica in ogni momento della vita fisica, cioè essere consapevoli della consapevolezza, osservare colui che sta osservando in ogni momento, tutto il tempo, attraverso quel Continuo di consapevolezza. Nella meditazione e poi in ogni momento della nostra vita, iniziamo ad organizzare questi simboli sulla tavola, a salire nella coscienza che permea l'intera Kabbalah, il nostro corpo multidimensionale. È rappresentato anche dalla tavola, le cui quattro zampe corrispondono alle quattro sfere inferiori della Kabbalah: Yesod, il corpo mentale; Hod, il corpo emotivo; Netzach, il corpo vitale o etereo; e Malkuth, il corpo fisico. Queste quattro zampe rappresentano anche i quattro elementi sintetizzati all'interno del nostro corpo fisico, che risiedono in Malkuth: la solidità della Terra, la fluidità dell'Acqua, la temperatura del Fuoco e la mobilità dell'Aria. I quattro elementi sono una filosofia antica che, come molte insegnamenti esoterici spirituali, sono state successivamente intese letteralmente. Su un certo livello, è vero che abbiamo tutti e quattro gli elementi fisici dentro di noi, come sono in tutte le cose. Tuttavia, a un livello più profondo, i nostri mondi interiori contengono aspetti di questi quattro elementi psicologicamente parlando. Ad esempio, potremmo avere molta pigrizia, che è un'espressione invertita della solidità della Terra, o potremmo avere molti venti mentali, molta chiacchiera mentale, un'altra espressione invertita della mobilità dell'Aria nella nostra sfera mentale. Pertanto, se meditiamo su questa sintesi più profonda, la tavola e i simboli su di essa esistono all'interno della nostra natura multidimensionale, che comprende la nostra mente intellettuale, il corpo mentale, la mente emotiva, il corpo emotivo, spesso confuso con il corpo astrale, e i due corpi in uno, il corpo etereo e il corpo fisico. Il corpo vitale o etereo fa parte del corpo fisico, poiché il corpo fisico si trova sopra il corpo vitale, da cui le nostre energie sgorgano attraverso queste dimensioni superiori all'interno di tutto e ovunque. Tuttavia, per raggiungere questo processo di organizzare quei simboli su quella tavola, come raffigurato nella carta, abbiamo bisogno di aiuto da un particolare aspetto all'interno di noi correlato al corpo vitale o etereo. Sotto la tavola vediamo un uccello bianco, l'Ibis di Thoth, simbolo egiziano dello Spirito Santo. Questo Ibis bianco di Thoth rappresenta Binah sull'albero della Kabbalah, che è lo Spirito Santo. Lavorando con Binah attraverso la nostra divina madre, attraverso l'amore che è tutta consapevolezza, trasmutiamo le nostre energie lungo la colonna vertebrale e nei nostri cervelli e cuori. Questa energia si trova nel nostro corpo etereo, che è la nona sfera di Yesod. Questa energia vitale è il sesso stesso, la forza cosmica della creazione. Questa stessa forza ci aiuta anche a distruggere ogni difetto psicologico che comprendiamo attraverso l'autoosservazione.

🌌 Il significato del volatile bianco nella carta del Mago

Nella parte inferiore destra del cartoncino del Mago, nel regno di Assiah, vediamo una pietra cubica perfetta. Questa pietra cubica si riferisce al nostro lavoro, a cui il Mago interiore ci sta dirigendo. Il nostro interiore rappresenta il Terzo Regno, Yesod, che è correlato al nostro piano vitale o etereo. È l'intera fondazione del nostro corpo fisico. In effetti, in ebraico, Yesod significa "fondamento". Questo è il fondamento citato nella Bibbia: "È simile a un uomo che, costruendo una casa, scavò profondamente e pose la fondazione sulla roccia. Quando arrivò la piena inondazione, il fiume si abbatté con violenza su quella casa, ma non poté scuoterla, perché era fondata sulla roccia". Per diventare più esoterici riguardo a questi passaggi, possiamo vedere che l'uomo che costruisce la casa è correlato all'interiore, e la casa è il nostro corpo. La roccia è il corpo vitale. Le energie sessuali di come le stiamo usando sono una questione cruciale, le stiamo usando in modo creativo o distruttivo? Quindi, creiamo questa pietra cubica perfetta lavorando con le nostre energie sessuali. Ricorda che questo terzo terzo verticale è correlato al Terzo Regno di Yesod, che è correlato al terzo aspetto della Trinità, ma non nella tradizione induista. Shiva, la cui moglie è Shakti, la divina madre. Quindi dentro di noi c'è la nostra stessa sfera di Binah e Yesod, quindi lavoriamo con la nostra divina madre per trasmutare la nostra energia sessuale, per trasformare le acque con il calore in vapore che sale lungo la nostra colonna vertebrale, per parlare con un linguaggio alchemico. In questo modo costruiamo l'energia necessaria per autoosservare e comprendere i nostri vizi psicologici. Come chiunque abbia meditato per molto tempo può dirti, richiede molta energia rimanere molto consapevoli e vigili di tutti i tuoi pensieri, delle tue emozioni e di tutto ciò che è nella tua consapevolezza. Ecco perché abbiamo bisogno di quell'energia e abbiamo bisogno soprattutto di questa energia per osservare i nostri pensieri negativi, le nostre emozioni negative e i nostri impulsi negativi nel corpo fisico. Naturalmente, questa è la stessa energia che scioglie quei vizi una volta che li comprendiamo.

🌞 Il simbolismo della lettera ebraica Aleph nella carta del Mago

Nella parte superiore destra del cartoncino del Mago, nel regno di Assiah, vediamo la prima lettera ebraica, Aleph, che si riferisce all'aria. Quando la posizioniamo al di sopra della forma umana, possiamo vedere la colonna vertebrale e un paio di polmoni. Chiunque abbia trascorso del tempo a praticare la meditazione sa che il respiro corrisponde direttamente alla coscienza. La prima cosa che un neonato fa quando entra completamente nella dimensione fisica è respirare. Inoltre, una persona può sopravvivere giorni senza cibo e meno tempo senza acqua, solo pochi minuti senza aria. Lavorando con il nostro respiro consapevolmente, impariamo come guidare efficacemente la mente, come lavorare con le nostre acque interiori e come sfruttare correttamente il nostro fuoco interiore. Chiunque pratichi il pranayama, che è il lavoro sul respiro, in particolare quando trattiene la propria energia sessuale creativa, può dirti che lavorare consapevolmente con il respiro è molto importante per una corretta trasmutazione, così come farlo con il Continuo della Coscienza. Hai bisogno di un equilibrio tra Continuo della Coscienza e respirazione cosciente dell'aria.

Conclusioni

In conclusione, fornirò una pratica dal libro "Tarocco e Kabbalah" correlata a questo Arcano. Con l'indice, il medio e il pollice, tracciate l'immagine dell'infinito intorno al vostro cuore. Fatelo per un secondo o due, quindi sdraiatevi sul letto, rilassatevi, meditate e concentratevi su quell'immagine nella vostra mente. Lasciate che il corpo fisico cada addormentato su quell'immagine. Con la pratica e la pazienza, la vostra coscienza si risveglierà nel piano astrale. Questo avviene perché quel simbolo rappresenta la continuità della coscienza dai livelli fisici agli stati astrali. Come sempre, vi ringrazio per aver guardato il video. Potete trovare ulteriori informazioni sul Mago del tarocco nei link forniti nella descrizione. Se volete supportare questo canale e unirvi alla comunità su Discord, potete seguire il link nella descrizione. Fino al prossimo video, vi auguro felicità e gioia nel vostro cammino di guerriero verso la pace.