Una vita di facilità - Khutbah di Nouman Ali Khan

Una vita di facilità - Khutbah di Nouman Ali Khan

Una vita di facilità - Nouman Ali Khan,

L'argomento della khutbah di oggi riguarda un versetto del Corano, un verso nel mezzo e ripetuto due volte da Allah (عز و جل) nella suratul (اِنْشِرَحَ), anche chiamata suratul (شَرَحْ). Allah dice: (فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرً) (QS Al-Inshirah: 5) (إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرً) (QS Al-Inshirah: 6). Comunemente tradotto come "Con ogni difficoltà" o "Con la difficoltà viene la facilità" o "Con ogni difficoltà c'è facilità". Questa è una traduzione media del verso. Volevo dare un po' di contesto su come apprezzare questa breve surah. Molti di voi l'hanno memorizzata, i vostri figli l'hanno memorizzata ed è davvero una cosa bella da imparare sulla nostra religione e sulla vita stessa. Alcune delle surah più brevi del Corano hanno alcuni insegnamenti profondi e in realtà fa parte della saggezza di Allah il fatto che siano corte, in modo che le persone possano memorizzarle facilmente e ricordare alcune lezioni di vita molto potenti attraverso queste surah corte. Allah (عز و جل) sta descrivendo un periodo in cui il Profeta (ﷺ) stava attraversando enormi difficoltà. Mentre predicava la missione dell'Islam, il messaggio dell'Islam, non molte persone erano disposte ad ascoltare. Non era come ai nostri tempi e non era come ciò che è successo dopo, sai, dopo Hudaibiyah, quando frotte e frotte di persone accorrevano e accettavano l'Islam. All'inizio, nella missione, le persone stavano solo rendendo la sua situazione sempre più difficile. E sembrava che chiunque accettasse ciò che stava dicendo venisse etichettato come pazzo, venisse etichettato, sai, come sciocco o come persone che erano state ingannate da lui, eccetera, eccetera. Questi erano i tipi di cose che venivano scagliate come accuse su chiunque accettasse l'Islam. E in quel momento, Allah (عز و جل) gli ha rivelato questa surah profonda, dicendogli che Allah gli ha fatto dei favori fin dall'inizio. Ma in luoghi diversi Allah ha menzionato diversi tipi di favori. Come in un'altra surah dice: (أاَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيْمًا فَاٰوٰى) (QS Ad-Duhaa: 6), "Allora non ti ha trovato un orfano", "E Allah non ti ha trovato un orfano e ti ha dato rifugio". (وَوَجَدَكَ ضَاۤلًّا فَهَدٰى , وَوَجَدَكَ عَاۤىِٕلًا فَاَغْنٰى) (QS Ad-Duhaa: 7-8) Allah dice: "Ti ha visto cercare e ti ha guidato". E poi dice: "Sai, ti ha trovato in uno stato di bisogno e ti ha reso ricco". Quindi attraverso il matrimonio con Khadija (رضي الله عنها), non eri più dipendente finanziariamente. Ma in questa surah, Allah (عز و جل) menziona un tipo di favore diverso, ancora più profondo. Allah (عز و جل) dice: (اَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ) (QS Al-Inshirah: 1), "Non abbiamo aperto il tuo petto per te". L'apertura del petto nel linguaggio arabo significa essere in pace e tranquillo. Il Profeta (ﷺ) non si trovava in una situazione facile. Ovunque intorno a lui la gente lo accusava. Alcuni erano addirittura pronti ad attaccarlo fisicamente. La sua stessa famiglia stava cominciando a respingerlo. Niente era facile, eppure Allah dice che il più grande favore, in mezzo a tutti questi problemi, è che il tuo petto è stato aperto per te. Ti è stata data tranquillità nel petto. Sei in pace. Che tu sia in pace. E Allah (عز و جل) descrive quella pace da cosa? (وَوَضَعْنَا عَنْكَ وِزْرَكَ) (QS Al-Inshirah: 2), "Abbiamo sollevato il tuo fardello da te". E il fardello che viene descritto qui è stato discusso da molti ulama. Uno degli aspetti che condividerò con voi in questa khutbah è che il Profeta (ﷺ) si allontanava. Si rifugiava lontano da Mecca solo per pensare prima di diventare un profeta. Pensava al motivo per cui c'era così tanto sofferenza nel mondo. Rimanere molte ore, giorni, a volte persino notti nella grotta di Hira. Soltanto, solo a pensare. Si separava dalla società e pensava solo al perché ci fosse così tanta sofferenza e tristezza in questa vita. E Allah (عز و جل) gli ha dato la risposta a quelle domande, attraverso le parole stesse di Allah. E quando ha ricevuto la risposta, dalle parole di Allah, Allah descrive quella sua libertà come... Allah gli ha tolto il fardello. (وَوَضَعْنَا عَنْكَ وِزْرَكَ) (QS Al-Inshirah: 2). Quindi sì, la vita viene con molti fardelli, ma Allah descrive le Sue parole come sollievo da quei fardelli, come rimozione di quei fardelli. (الَّذِيْٓ اَنْقَضَ ظَهْرَكَ. وَرَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ) (QS Al-Inshirah: 3-4), "Che il fardello che ti piegava la schiena" (QS Al-Inshirah: 3), "E abbiamo elevato la tua menzione per te" (QS Al-Inshirah: 4). Ma poi, l'insegnamento che Allah dà nella surah, che non è specifico per Rasulullah (ﷺ), ma in realtà è per tutti gli esseri umani, (فَاِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا) (QS Al-Inshirah: 5), "Con ogni difficoltà", una brutta traduzione. "Con ogni difficoltà viene la facilità", e voglio dedicare del tempo a questa khutbah, parlando di questo versetto e di cosa può significare per te e per me. La prima cosa che possiamo desumere da questo versetto, dall'arabo di questo versetto, è che in realtà è (يُسْر) ad essere il (مُبْتَدَأ), grammaticalmente parlando. Significa che il punto di partenza, grammaticalmente parlando, è in realtà la "facilità". Quando traduciamo questo in italiano, diciamo "Con ogni difficoltà viene la facilità". Ma in realtà, il significato più vicino è "Con la difficoltà viene una grande facilità". In realtà, il focus della frase è in realtà sulla "facilità", non sulla "difficoltà". Quello è il punto di partenza, grammaticalmente parlando. Perché è importante? Perché Allah sta mettendo la nostra attenzione sulla facilità, non sulla difficoltà. E la facilità potrebbe arrivare più avanti. Il sollievo potrebbe arrivare più avanti, ma Allah vuole che tu e io ci concentriamo su ciò che sta arrivando, invece che su ciò che stiamo vivendo in questo momento. Allah (عز و جل) ti assicurerà in tutto ciò che stai passando e la facilità arriverà sicuramente. La seconda cosa da notare qui è che la parola (يُسْر) è ciò che viene chiamato (نَكِرَةٌ). Significa che è generico, ampio, più di quello che è difficile. Significa difficoltà. Tutti sanno cosa vuol dire difficoltà. Forse è una difficoltà finanziaria, una difficoltà di salute, forse è una difficoltà psicologica, emotiva, forse è una difficoltà a sederti qui accanto a me, non so. Ogni persona ha qualche tipo di difficoltà nella vita. Ma queste difficoltà sono molto ben note e sono molto specifiche. Sai esattamente qual è il problema. Ma Allah dice che la facilità è molto più grande della difficoltà. È più ampia della difficoltà. È anche meno conosciuta della difficoltà. Significa che arriverà certamente una facilità, ma potresti non sapere come riconoscere quella facilità. Tutti riconoscono il problema, ma non tutti saranno in grado di riconoscere la soluzione. Quando Allah ti darà facilità, potresti persino non vederla come facilità. Allah potrebbe portarti sollievo e potresti persino non riconoscere che Allah ti sta portando sollievo. E ti porterà sollievo in modi che non conosci. E poi ti porterà sollievo in modi di cui nemmeno hai pensato, che nemmeno conosci. Questo sta accadendo nel mondo invisibile. Sta accadendo nel "ghaib". Quindi, (الْعُسْرِ... اِنَّ مَعَ الْعُسْرِ... الْعُسْرِ), "La difficoltà" è conosciuta. (بُسْرً), è (نَكِرَة), non è noto. Quindi è un mistero per noi e questo è importante, perché molte volte la gente può concentrarsi su ciò che vede e ciò che vede è il problema. E non possono prestare attenzione a ciò che non vedono. E Allah ti sta dicendo che c'è sempre una facilità invisibile. Sta sempre lì. Quindi, da tutto questo si può capire che la parola (اِنَّ) in arabo, che viene tradotta come "certamente" o "sicuramente", in realtà (اِنَّ) è usato da persone linguistiche come mezzo per ridurre il dubbio. Posso metterlo in modo semplice. Se hai un problema di qualsiasi tipo. Se hai problemi sul lavoro. Ok? O se hai problemi in famiglia, quindi qualcuno viene e ti dice, "Ehi, non è un vero problema". E tu dici, "No, sicuramente è un grosso problema". "Sto passando veramente attraverso un grosso problema per certo". "C'è un problema". Non hai dubbi sul problema. Ma sai cosa dubiti? Se questo problema andrà mai via. Se arriverà una facilità. Le persone hanno certezza quando si tratta del problema. Ma hanno dubbi quando si tratta della soluzione. Facilmente diventiamo senza speranza. Facilmente iniziamo a pensare, "Mannaggia, sarà sempre così brutto". "Non andrà mai meglio". "Non diventerà mai più facile, vero?". Ci diciamo questo, quindi siamo convinti molto di più del negativo e molto meno del positivo. Cosa fa Allah nel versetto? (اِنَّ), la parola che rimuove il dubbio. Per certo non c'è dubbio, che la facilità viene con la difficoltà. Allah mette la certezza non con la difficoltà. Allah mette la certezza con la facilità. Come se un credente che legge questo versetto dovrebbe sapere, in realtà potrei anche avere dubbi sulla difficoltà. Forse sono così sicuro che questa è una cosa difficile. Questa è una cosa terribile. Ma forse non è così brutta come la sto immaginando nella mia testa. Ma per facilità intende una cosa molto più ampia e sicuramente sta arrivando. Sai cosa? Anche questo mette in dubbio se qualcosa di brutto è davvero qualcosa di brutto. A volte le cose sono molto peggio nella nostra mente e nei nostri pensieri e nei nostri sentimenti di quanto lo siano in realtà. Alcune persone iniziano a vivere nella loro testa e il loro problema inizia a diventare sempre più grande e più grande finché non è fuori controllo. E a volte hai persone nella tua vita, quelli con cui parli, invece di rendere il problema più piccolo, parlare con loro rende il problema ancora più grande. Diventa più grande e più grande. Ecco perché Allah dice che hai troppo tempo libero tra le tue mani e non ti stai esaurendo. Quando non ti esaurisci, stai permettendo alla difficoltà di vincere. E se non lo fai, il versetto inizia con un "quindi". Che è chiamato "quindi - causa ed effetto". "Perché vuoi che arrivi la facilità". "Ti conviene esaurirti". Come risultato di imparare tutto questo, meglio che ti metta al lavoro. Quindi tu e io dobbiamo effettivamente vivere vite significative e produttive. A volte è facile sentirsi sopraffatti dalle esperienze che stiamo vivendo. È facile sentirsi sopraffatti dalla tristezza, dal dolore, dalla nervosità, dall'ansia. Va bene farlo, ma dobbiamo imparare a combattere attraverso le parole di Allah. Trovare la forza per metterci realmente al lavoro e concentrarci su qualcosa di produttivo. Tutto ciò che il Profeta (ﷺ) faceva che lo manteneva occupato era di due tipi, e per noi aggiungerò anche una terza tipologia. Il Profeta (ﷺ) stava o facendo qualcosa che rendeva felice Allah o stava facendo qualcosa che aiutava una delle creature di Allah. Solo una di queste due cose. Stava o facendo qualcosa solo per il bene di Allah (عز و جل), come pregare, ricordare Allah, fare dhikr. E solo per il bene di Allah (عز و جل) o stava aiutando qualcun altro. Guidando qualcun altro, insegnando qualcun altro, persino aiutando qualcun altro a guadagnarsi da vivere. Faceva aiutava tutte le persone in modi diversi. Dobbiamo domandarci, cosa stiamo facendo noi? Ce lo mettiamo tutto, sia che vogliamo essere vicini ad Allah o vogliamo soltanto aiutare qualcun altro? Questo è ciò che dobbiamo domandarci. Esaurisci te stesso, facendoti coinvolgere in qualcosa che porta te stesso più vicino ad Allah, oppure facendoti coinvolgere in qualcosa che porta sollievo agli altri. Ecco cosa dice Allah ai profeti in diverse surah: (فَاَمَّا الْيَتِيۡمَ فَلَا تَقْهَرْ) (QS Ad-Duhaa: 9-11). Perché gli ha detto tutto questo? Ha detto, "Beh, un tempo eri un orfano." "Ora prenditi cura degli orfani." "Eravi in uno stato di bisogno, finanziario." "Ora assicurati di aiutare gli altri che sono in uno stato di bisogno, finanziario." Vai ad aiutarli. Quindi dobbiamo esaurire noi stessi, facendo qualcosa che ci avvicina ad Allah, o facendo qualcosa che porta sollievo agli altri. Quando diventi consapevole di Allah e quando diventi consapevole di portare sollievo agli altri, Allah si preoccupa di portare sollievo a te. Quando inizi a pensare a quanto siano brutti i tuoi problemi, a quanto la tua vita sia terribile, a come tutto vada nella direzione sbagliata. Niente si sistemerà mai, come pensi. Allah non ti aiuta in quel modo. Non è così che Allah ti aiuta. Quindi dice: (وَاِلٰى رَبِّكَ فَارْغَبْ) (QS Al-Inshirah: 8). Esaurisci te stesso e concentrati sul tuo Signore. Vedi, questi problemi che tu e io stiamo affrontando oggi, sono enormi. Tutto ciò a cui puoi pensare è questo problema. Ma vai un po' oltre e ti rendi conto che tutti noi siamo in un viaggio e ogni giorno stiamo facendo progressi in quel viaggio. E la conclusione di quel viaggio è incontrarsi con Allah. (وَاَنَّ اِلٰى رَبِّكَ الْمُنْتَهٰ) (QS An-Najm: 42). Se dimentichi il fatto che sei su un treno o su una strada e ti stai dirigendo verso Allah, che tu lo capisca o meno e che ti piaccia o meno, non ti fermi. Questo problema che stai attraversando non ha fermato la tua vita. Sta ancora andando avanti e tu devi incontrarti con Allah. Quando ti rendi conto che non importa cosa stai passando, quel viaggio continua ancora, allora diventa più facile concentrarti sulla tua destinazione. E dimentica il fatto che qualsiasi cosa tu stia attraversando, qualsiasi situazione tu stia attraversando in questo momento. Andrò oltre. Andrò avanti perché questa non è la mia destinazione. La mia destinazione è Allah. Pensa a questo, visualizzalo così quando stai attraversando una strada. Sai che stai attraversando una strada e passi da un'area che puzza molto male. Se continui a muoverti, l'odore non rimarrà con te, vero? Non ci sarà per sempre. Puoi passarci attraverso e sarai in un posto migliore. Potresti attraversare un'area pericolosa. Bene, non sarà pericolosa per sempre se continui a muoverti. Sarai in un luogo più sicuro. È così che è la vita! Dobbiamo passare attraverso queste esperienze. E Allah (عز و جل) dice che ogni viaggio attraverso cui passiamo aveva un piano intenzionato da Allah. Tu e io dobbiamo solo vedere, chiederci se siamo persone che si esauriscono o no. Cosa stiamo facendo alla fine della giornata? Sai, il terzo elemento che stavo per chiederti è: sai, ti ho detto che il Profeta (ﷺ) fa o qualcosa che rende Allah felice o qualcosa che aiuta la Sua creazione in qualche modo. Ma per noi, la maggior parte del nostro tempo è passato facendo qualcosa per noi stessi. E ovviamente abbiamo bisogni. Il cibo è un bisogno, l'abbigliamento è un bisogno, il lavoro è un bisogno. Stiamo facendo queste cose per noi stessi, ma cosa facciamo con il tempo libero? Perché il verso non riguarda le 24 ore su 24, riguarda quando sei libero. Cosa stai facendo con il tuo tempo libero? Cosa insegni ai tuoi figli a fare nel tempo libero? Nel momento in cui hanno un attimo libero, giochi per computer. Nel momento in cui hanno un attimo libero, la TV è accesa. Non facciamo cose. Non stiamo facendo cose produttive. Non ci stiamo esaurendo, stiamo solo affrontando qualcosa per il nostro bene, per il nostro divertimento o il nostro consumo personale. L'unico pensiero è cosa mangeremo per pranzo, cosa mangeremo per cena, quale film vedremo. Vuoi guardare qualcosa, vuoi giocare a qualcosa, vuoi solo divertirti, nutrirti e perderti in distrazioni. È diventato solo questo. Come si fa a esaurirsi? Sai, questa non è esaurirsi. (فَاِذَا فَرَغْتَ فَانْصَبْ). Cosa ne è successo? Che fine ha fatto? Qual è la garanzia che una persona possa, sai, perdersi nei giochi, giocare e divertirsi e sai cosa? Queste cose porteranno solo ulteriori difficoltà. Non sto dicendo che non si dovrebbero giocare a giochi e intrattenimento. So che è estate, i bambini vogliono divertirsi. Va bene. Ma devono anche imparare come fare buon uso del loro tempo, come fare buon uso... E non possono impararlo se non lo imparano da te e da me. Quando il momento in cui abbiamo tempo libero, iniziamo a sprecarlo, a sperperarlo e non facciamo nulla di produttivo, allora quell'abitudine è ciò che stanno imparando a loro modo. Noi diamo l'esempio. Stiamo modellando il nostro comportamento nei loro confronti. È una cosa importante che tu e io viviamo così. E quando dicono: "Perché stai sempre facendo qualcosa?", "Perché siamo sempre a cercare di aiutare qualcuno?", "Perché stiamo sempre andando in masjid?", "Perché stiamo sempre imparando queste cose?", "Perché stiamo...", "Perché..." "Perché non abbiamo mai abbastanza tempo libero?". Gli ricorderai. (فَاِذَا فَرَغْتَ فَانْصَبْ. وَاِلٰى رَبِّكَ فَارْغَبْ). Perché lo facciamo? Perché vogliamo rendere la nostra vita più facile. (فَاِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا. اِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا) (QS Al-Inshirah: 5-6). Ecco l'eredità lasciata al Messaggero (ﷺ). Questo è il consiglio che gli è stato dato. Questo è il focus che gli è stato dato (ﷺ). Quindi dobbiamo portare tutto questo nella nostra vita, se vogliamo che la nostra vita migliori, se vogliamo che la facilità tocchi la nostra vita. Ognuno di noi ha dei problemi. Non c'è nessuno di noi che non ha problemi. E sai qual è il problema più difficile? Il problema più difficile non è all'esterno. Il problema più difficile è dentro il petto. Il problema più difficile è ciò che stai provando. Il problema più difficile sono i tuoi pensieri, che sono più paralizzanti di qualsiasi cosa stia accadendo all'esterno. Ed ecco questa surah. La prima facilità che Allah ha dato al Profeta (ﷺ) è... (المزيد...)