Vacuità: Vuota di Cosa? | Thich Nhat Hanh (breve video didattico)

Vacuità: Vuota di Cosa? | Thich Nhat Hanh (breve video didattico)

Table of Contents:

1. Introduzione 🌟
2. Le tre concentrazioni nel Buddismo 🧘‍♂️
3. Concentrazione sull'emptiness ✨
4. Concentrazione sulla signlessness ✨
5. Concentrazione sull'aimlessness ✨
6. La pratica delle tre concentrazioni 💪
7. Il concetto di vacuità nel Buddismo 🌌
8. La comprensione dell'emptiness 🧐
9. L'emptiness come non-esistenza ❌
10. L'emptiness come interconnessione 🌍
11. Il significato della vacuità nel quotidiano 🌺

Introduzione 🌟 Nel Buddismo, esistono tre tipi di concentrazioni che sono praticate in tutte le scuole: la concentrazione settentrionale, la concentrazione meridionale e la concentrazione delle tre porte della liberazione. Queste tre concentrazioni includono l'emptiness, il signlessness e l'aimlessness. In questo articolo, esploreremo come mettere in pratica queste concentrazioni per superare la paura e la disperazione, e per toccare l'Ultimo e abbandonare le nostre concezioni sulla nascita e la morte.

Le tre concentrazioni nel Buddismo 🧘‍♂️ Le tre concentrazioni insegnate nel Buddismo, conosciute come le Porte della Liberazione, iniziano con l'emptiness. Tuttavia, l'emptiness non significa non-esistenza, ma qualcosa di completamente diverso. Come abbiamo recitato questa mattina durante la trasmissione dei Cinque Addestramenti, nel Sutra del Cuore il Bodhisattva Avalokiteshvara, in profonda meditazione, ha scoperto che i cinque skandha sono vuoti. Ha osservato attentamente la sua stessa persona, composta da forma (corpo), sensazioni, percezioni, formazioni mentali e coscienza, e le ha trovate tutte ugualmente vuote. Ma essere vuoti non significa essere inesistenti. Questo è il motivo per cui ha detto: "La forma è emptiness, ma l'emptiness è forma." L'emptiness non è niente. Prendiamo ad esempio questo bicchiere. Sembra vuoto, ma affinché il bicchiere sia vuoto, deve esserci. Per essere sia pieno che vuoto, il bicchiere deve esserci. Quindi, l'emptiness non significa non-esistenza. Di cosa è vuoto questo bicchiere? È vuoto di tè, ma è pieno d'aria. L'emptiness è "vuoto di qualcosa". Questa domanda può essere molto utile. Quindi, quando osserviamo questo fiore, descritto come vuoto, cosa vediamo nel fiore? Vediamo il sole all'interno. Vediamo una nuvola all'interno. Non serve essere poeta per vedere una nuvola fluttuante nel fiore. Sappiamo che senza la nuvola non ci sarebbe pioggia e non potrebbe crescere un fiore. È quindi molto chiaro che questo fiore non è vuoto. Al contrario, è pieno di molte cose. È pieno di sole. È pieno di nuvole. Possiamo anche vedere il suolo, la terra, i minerali, il giardiniere. Se continuiamo a osservare, vediamo che l'intero cosmo si è unito e ha aiutato il fiore a manifestarsi come una meraviglia. Quindi, in realtà, il fiore è pieno del cosmo. Perché allora il Bodhisattva Avalokita ha detto che è vuoto? Dovremmo chiedergli: "Caro Bodhisattva Avalokita, dici che questo fiore è vuoto. Voglio sapere, vuoto di cosa? È pieno di tutto." Quindi, 'vuoto' significa: vuoto di cosa? O 'pieno' significa: pieno di cosa? Come 'coscienza' significa: coscienza di qualcosa. Il Bodhisattva ti dirà: "Beh, hai ragione. Il fiore è pieno del cosmo. L'unica cosa di cui è vuoto è un'esistenza separata." Un fiore non può esistere da solo. Un fiore non ha un'esistenza separata, una natura propria. Uno svabhava. L'autoesistenza, la natura propria, lo svabhava. Tutto contiene l'intero cosmo, ma è vuoto solo di un'esistenza separata, di una natura propria. Se rimuoviamo gli elementi non-fiore dal fiore, non rimane alcun fiore. 'Fiore', secondo gli insegnanti buddisti, è una designazione convenzionale. È solo un nome: una designazione convenzionale. Supponiamo che parliamo dell'euro o del dollaro. Il dollaro non ha una natura propria; è solo una designazione convenzionale. Non ha affatto una natura propria. Se tutto avesse una natura propria, se tutto avesse un'esistenza propria e non avesse bisogno di altri per esistere, tutto rimarrebbe uguale per sempre. Supponiamo che parliamo di un bambino. Un bambino non ha una natura propria, non ha un'esistenza indipendente. Senza il padre, la madre, il sole, l'acqua, il cibo, un bambino non può esistere. Un bambino è una designazione convenzionale. Ecco perché un bambino non può rimanere sempre un bambino. Deve crescere fino a diventare un giovane o un adulto. Se un bambino avesse una natura propria, allora un bambino rimarrebbe per sempre un bambino. Quindi, niente ha una natura propria, niente ha un'esistenza propria. Nulla può esistere da solo. Nessuna natura propria, è ciò che tocchi quando guardi attentamente tutto. (Campana che suona) L'uomo, l'essere umano, è una designazione convenzionale. L'essere umano non ha una natura propria. L'uomo è fatto solo di elementi non-umani. Guardando un essere umano, vediamo gli antenati. Abbiamo certamente antenati umani, ma abbiamo anche antenati animali e vegetali, e abbiamo anche antenati minerali. L'uomo è fatto di elementi non-umani. Se rimuoviamo tutti questi elementi non-umani, animali, piante, minerali, non rimane alcun uomo. L'uomo non può esistere da solo. L'uomo deve inter-essere con animali, piante e minerali. Ecco perché, per proteggere l'uomo, devi proteggere animali, piante e minerali. Questo è l'insegnamento del Sutra del Diamante sulla profonda ecologia. L'uomo è fatto solo di elementi non-umani. L'uomo non può esistere da solo. L'uomo deve inter-essere con animali, piante e minerali. Per preservare l'uomo, devi cercare di preservare animali, piante e minerali. Questo è l'insegnamento della profonda ecologia nel Sutra del Diamante. Quando guardi il figlio, vedi il padre, vedi la madre, vedi gli antenati. Un figlio non può esistere da solo, non può essere da solo. Un figlio o una figlia possono inter-essere solo con i genitori, gli antenati e così via. Non è difficile da capire. Come biologo, puoi guardare il corpo di una persona e vedere che la persona rappresenta la continuazione dei suoi genitori. Tutte le cellule, tutti i geni, sono stati trasmessi da molte generazioni di antenati. Se un figlio si arrabbia con suo padre, c'è qualcosa che non va. Ci sono giovani uomini che sono così arrabbiati con il loro padre, così arrabbiati con il loro padre, che osano dichiarare: "Quella persona? Non voglio avere nulla a che fare con lui!" È un non senso. Perché tuo padre è presente in ogni cellula del tuo corpo. Non puoi rimuovere tuo padre da te. Il fatto è che tu sei la continuazione di tuo padre, e tu sei tuo padre. Non puoi toglierlo da te. Non hai un'esistenza privata, separata. Quel sé, il sé (atma), non esiste. Un'esistenza separata, qualche entità permanente, immutabile - a volte lo chiamiamo 'anima' - non è presente. Non c'è nulla di immutabile. Quando guardi attentamente i cinque skandha - forma, sensazioni, percezioni, formazioni mentali e coscienza - vedi che tutto fluisce, tutto cambia. Non vedi niente che possa rimanere uguale in due momenti consecutivi e quindi un sé, un'anima che rimane sempre uguale, non sembra affatto reale. Non c'è un sé immutabile. Sei vuoto di un sé. Sei vuoto di un'esistenza separata. Anche la neuroscienza può aiutare. Quando osserviamo il cervello, vediamo molte connessioni tra neuroni. Si collegano, si attivano, scambiano informazioni ogni momento. Non c'è un neurone che svolge il ruolo del direttore, del presidente, del comandante. È una comunità di cellule che funziona come un'orchestra sinfonica, ma non c'è un direttore. Questo è ciò che la neuroscienza ha scoperto: non c'è un direttore. C'è una sinfonia. Nel nostro corpo ci sono miliardi di cellule che lavorano insieme. Non c'è una cellula che svolge il ruolo del presidente, del capo, di colui che dà ordini. Pertanto, una decisione viene presa, ma non vi è un decisorere fuori dalla decisione. Viene presa una decisione, ma non vi è un decisorere al di fuori della decisione. Si verifica una sensazione, ma non vi è un sentitore. Si verifica una percezione, ma non esiste un percepitore al di fuori della percezione. Questo è molto interessante. Penso che i praticanti di meditazione e gli scienziati possano sedersi insieme, lavorare insieme e scoprire insieme. Penso che la scienza moderna abbia scoperto la verità del non-sé. Supponiamo che si parli del vento e si dica: "Il vento soffia." Sembra che ci sia il vento che svolge il ruolo di soffiare. È molto divertente dire "il vento soffia"; se non sta soffiando, non è vento. E diciamo "la pioggia cade". Immagina una pioggia che non cade? Se non cade, non è pioggia. Quindi, puoi dire che c'è pioggia, ma non puoi trovare un pioviggione. Lo stesso vale per i nostri sentimenti, percezioni, decisioni: c'è una decisione che viene presa, ma non vi è un decisorere al di fuori della decisione. C'è una sensazione di tristezza e di gioia, ma non vi è un sentitore che sta in fondo, al di fuori. Poiché non c'è un sé, non c'è uno svabhava, non c'è una natura personale; tutto è una designazione convenzionale. Tutto dipende da tutto il resto per esprimersi, ed ecco significato della vacuità. Tutto è pieno di tutto il resto, ma niente ha un'esistenza separata. Questa è la vacuità. L'emptiness non è qualcosa di negativo.