O Mago: Revelando os Mistérios do Tarô e Kabbalah

Tabela de Conteúdos:

• Introdução
• Arcanum do Mago
• A representação do começo
• O caminho para o despertar da consciência
• A origem do termo "mago"
• A relação com a Árvore da Vida
• A esfera de Kether
• A esfera de Chokmah e Binah
• A esfera de Chesed
• A esfera de Atman
• A esfera de Daath
• O símbolo do infinito
• A hermetismo e a tradição oriental
• Os três símbolos do mago
• O poder da meditação
• A transmutação das energias sexuais
• Os vícios psicológicos e a busca pela virtude
• A organização dos elementos
• O papel do corpo etérico
• O papel do Espírito Santo
• A construção da pedra cúbica perfeita
• A utilização da energia sexual de forma criativa
• A relação entre o ar e a consciência
• A prática sugerida

🎩 O Mago: Desperte sua Consciência e Transforme-se

O Mago, o primeiro Arcano do tarô, representa o começo. Ele simboliza o aspecto que inicia, seja o início de um novo emprego ou de uma nova habilidade. No entanto, quando se trata de iniciar o caminho do despertar da consciência, o Mago retrata um começo ainda mais desafiador. É o começo de dar o primeiro passo ao longo do caminho do aprendizado das leis cósmicas e seus mistérios.

A palavra "Mago" tem raízes na palavra "Madge", que é a palavra indo-europeia para "sacerdote". Também tem origem em "Magus", do persa, que também significa "sacerdote". O Mago está relacionado à primeira sephiroth ou esfera na Árvore da Vida, Kether. Kether também é representado como o Ancião dos Dias. Ele é o princípio masculino da Trindade, que contém Chokmah e Binah. Da mesma forma, Chokmah e Binah também contêm os outros dois aspectos da Trindade. Esses aspectos do masculino e feminino cósmicos trabalham juntos na esfera oculta de Daath, que é o conhecimento. Em grego, o conhecimento é gnosis. Em ambos os casos, estamos nos referindo ao conhecimento por meio da experiência direta.

A esfera de Chesed está relacionada ao nosso ser interior, nosso pai divino, que é este mago que vemos neste Arcano, naquela parte intermediária do cartão. Já na terça parte superior do cartão, no mundo de Atziluth, vemos um conjunto de olhos. Seguir esses olhos cria o símbolo sagrado do infinito. Esse símbolo sagrado do infinito aparece com imagens de Hermes Trismegisto e na Árvore da Vida. Na tradição oriental, podemos ver o símbolo do infinito nos dois canais serpentinos chamados de Ida e Pingala. Nossas energias solares e lunares internas ou energias masculinas e femininas sobem por esses canais, à medida que aprendemos a selar hermeticamente nossa energia sexual e transmutá-la por meio de várias formas de pranayama e, eventualmente, alquimia. Outro nome para Ida e Pingala é Adão e Eva.

No terço inferior do cartão, vemos uma pedra cúbica perfeita. Essa pedra cúbica perfeita se relaciona com o trabalho que o Mago, nosso ser interior, nos direciona a realizar. Nosso ser interior é representado pelo pássaro branco, o Íbis de Thoth, símbolo egípcio do Espírito Santo. Ao trabalharmos com Bina, nossa mãe divina, por meio do amor, que é toda a Consciência, transmutamos nossas energias ao longo da nossa coluna vertebral e em nossos cérebros e corações. Essa energia é encontrada em nosso corpo etérico, que é a nona esfera de Yassad. Essa energia vital é o sexo em si, a força cósmica da criação. Essa mesma força também nos ajuda a destruir qualquer defeito psicológico que compreendemos por meio da auto-observação.

O Mago nos orienta a construir a pedra cúbica perfeita, trabalhando com nossas energias sexuais. Para alcançar esse objetivo, precisamos direcionar essas energias de forma criativa, em vez de destrutiva. Por meio da prática diária de meditação, aprendemos com o Mago, nosso ser interior. No entanto, esse processo de organização dos símbolos na mesa, como representado no cartão, requer ajuda de um aspecto específico dentro de nós relacionado ao corpo etérico. Abaixo da mesa, vemos uma ave branca, o Íbis de Thoth, símbolo egípcio do Espírito Santo. Ao trabalharmos com Bina, nossa mãe divina, por meio do amor, que é toda a Consciência, transmutamos nossas energias ao longo da nossa coluna vertebral e em nossos cérebros e corações. Essa energia é encontrada em nosso corpo etérico, que é a nona esfera de Yassad. Essa energia vital é o sexo em si, a força cósmica da criação. Essa mesma força também nos ajuda a destruir qualquer defeito psicológico que compreendemos por meio da auto-observação.

No topo direito do cartão, na região de Assiah, vemos a primeira letra hebraica, Aleph, relacionada ao ar. Se colocarmos a letra Aleph sobre a forma humana, podemos ver a coluna vertebral e um conjunto de pulmões. Aqueles que praticam meditação sabem que a respiração corresponde diretamente à consciência. O primeiro ato de um bebê recém-nascido ao entrar completamente no físico é respirar. Além disso, pode-se sobreviver dias sem comida e menos tempo sem água, mas apenas minutos sem ar. Ao trabalharmos conscientemente com nossa respiração, aprendemos como guiar efetivamente a mente, como trabalhar com nossas águas interiores e como aproveitar nosso fogo interior. Qualquer pessoa que pratique Pranayama, que é trabalho respiratório, especialmente ao reter sua energia sexual criativa, pode dizer que trabalhar conscientemente com a respiração é fundamental para a transmutação adequada, assim como fazê-lo com o equilíbrio do Fluxo de Consciência.

Para concluir, sugerimos uma prática relacionada ao Mago do tarô. Com o dedo indicador, médio e polegar, trace a imagem do infinito ao redor do seu coração. Faça isso por alguns segundos e deite-se na cama, relaxe, medite e concentre-se naquela imagem em sua mente. Permita que o corpo físico adormeça naquela imagem. Com prática e paciência, sua Consciência despertará no plano astral. Isso ocorrerá porque esse símbolo representa a continuidade da Consciência dos estados físicos para os astrais. Como sempre, obrigado por assistir. Você pode encontrar mais informações sobre o Mago do tarô nos links fornecidos na descrição. Se você gostaria de ajudar este canal e se juntar à comunidade no Discord, você pode seguir o link na descrição também. Até o próximo vídeo, desejo felicidade e alegria em sua jornada de guerreiro para encontrar a paz.

Pros:

• Introdução intrigante que desperta o interesse do leitor
• Explicação clara e detalhada dos símbolos e conceitos relacionados ao Mago do tarô
• Utilização de analogias e metáforas para facilitar o entendimento
• Inclusão de uma prática sugerida para o leitor experimentar

Contras:

• Possível dificuldade para leitores iniciantes em compreender termos e conceitos esotéricos

Destaques:

• O Mago é visto como um guia para a jornada do despertar da consciência
• A energia sexual desempenha um papel importante na transmutação e no autoaperfeiçoamento
• A prática da meditação e da auto-observação é fundamental para transformar vícios em virtudes

FAQ:

Q: O que é o Mago no tarô? A: O Mago é o primeiro Arcano do tarô, simbolizando o começo e a ação que inicia algo novo.

Q: Como o Mago está relacionado ao despertar da consciência? A: O Mago representa o começo do caminho de despertar da consciência, o qual é considerado desafiador e requer esforço para vencer pensamentos e hábitos negativos.

Q: Qual é a origem da palavra "mago"? A: A palavra "mago" tem suas raízes na palavra indo-europeia "Madge", que significa "sacerdote". Também tem conexão com o termo persa "Magus", que também significa "sacerdote".

Q: Quais são os símbolos presentes no Arcano do Mago? A: No Arcano do Mago, encontramos o símbolo do infinito, uma espada, um cálice e uma lua. Cada um desses símbolos representa elementos espirituais e energéticos relacionados ao caminho de despertar da consciência.

Q: Qual é a importância da energia sexual nesse processo? A: A energia sexual desempenha um papel vital na transmutação e transformação de pensamentos e emoções negativas em virtudes. Ela pode ser utilizada como uma força criativa e transformadora.

Q: Como podemos organizar os símbolos na mesa, como representado no Arcano? A: A organização dos símbolos na mesa representa o trabalho interno que devemos realizar para organizar e transformar elementos negativos em nós mesmos, através da meditação, auto-observação e transmutação das energias sexuais.

Recursos:

• Tarot e Kabbalah (livro)
• Canal do YouTube