Kultivering av medkänsla för en bättre värld
Innehållsförteckning:
- Introduktion
- Naturen av smärta
- Förvandlingen av lidande genom medkänsla
- Medkänsla och vår mänsklighet
- Resultaten av att odla medkänsla
- Utmaningar för medkänsla i dagens samhälle
- Medkänsla inom olika områden
- Medkänsla inom vården
- Medkänsla inom utbildningssystemet
- Medkänsla inom politik och ledarskap
- Vetenskapen bakom medkänsla
- Fångade i rädslans paralys
- Att kultivera medkänsla hos barn och vuxna
- Att vara både stark och mjuk
- Det feminina prototypen av medkänsla
- Kvinnors roll i att främja medkänsla
- Att gå ut ur grottan
- Slutord
Att odla medkänsla för att transformera lidande och främja en bättre värld
Smärta och lidande finns i olika former runt om i världen. Vissa är skarpa och plågsamma, medan andra är subtila och dolda. Smärta och lidande är inte en lyx, utan en nödvändighet för mänskligheten enligt Dalai Lama. Det är genom smärta och lidande som vi kan lära oss att överleva och frodas. Men det är inte bara mänskligheten som behöver medkänsla, utan även alla arter på vår planet, som vi nyligen har insett. Vilda katter och plankton spelar också sin roll i ekosystemet.
För två veckor sedan hade jag förmånen att undervisa på ett vårdhem i utkanten av Bangalore, Indien. Där fanns 31 kvinnor och män som var på väg att dö. Jag passerade sängen där en gammal kvinna andades snabbt och skört, i vad som verkade vara en fas av aktiv död. Jag tittade på hennes ansikte och sedan på ansiktet till hennes son som satt bredvid henne, ansiktet söndervittrat av sorg och tårar. Och jag påmindes om en fras från Mahabharata, den berömda indiska eposdiktningen: "Vad är det mest förundrande i världen, Yudhisthira?" Och Yudhisthira svarade, "Det mest fantastiska i världen är att runtomkring oss kan människor vara på väg att dö och vi inser inte att det också kan hända oss." Jag lyfte blicken och såg på de 31 människor som låg i dödens närvaro, vårdade av unga kvinnor från byarna runt Bangalore. Jag tittade på ansiktet på en av kvinnorna och såg den kraft som uppstod när naturlig medkänsla var närvarande. Jag såg hennes händer när hon tvättade en gammal man. Min blick föll på en annan kvinna som tvättade ansiktet på en annan döende person. Och det fick mig att komma ihåg varför jag var där. Varje år har jag förmånen att träna hälsoarbetare i Himalaya och på tibetanska högplatån, i avlägsna regioner där sjukvård inte finns. På första dagen i Simikot, Humlas avlägsna väster om Nepal, kommer en gammal man in, knyter en bandage ihop. Och han kom in, någon sa något, vi förstod att han var döv, vi kastade en blick på bandaget, och där såg vi ett par ögon. Bandaget var insvept av en liten flicka, vars kropp var massivt bränd. Återigen, Avalokiteshvara händerna och ögonen. Hon var den unga tjejen, assistenten, som rengjorde såren på det här barnet och bandagerade dem. Jag känner dessa händer och ögon; de har också rört mig. De har rört mig då, vid mina 68 år. De rörde mig när jag var fyra år gammal och förlorade synen och var delvis förlamad. Min familj satte in en kvinna, vars mamma var slav, för att ta hand om mig. Den kvinnan hade ingen sentimentalt medkänsla, hon hade fenomenal styrka. Och det var verkligen hennes styrka, tror jag, som blev en typ av godtagbart beteende som har varit en vägledande ljus för mig i livet. Så vi kan fråga oss själva: Vad utgör medkänsla? Och det finns olika aspekter. Och det är också en fråga om det maskulina och det feminina.,Att odla medkänsla genom att utveckla ögat för lidande är nyckeln för att förstå det på rätt sätt. Det handlar om förmågan att utstå lidandet och inse att man inte är skild från det. Men det räcker inte, eftersom den smärta som driver oss till handling också betyder att vi verkligen vill transformera lidandet. Och om vi är så välsignade, engagerar vi oss i aktiviteter som transformerar lidandet. Men medkänsla har en annan komponent, en mycket grundläggande komponent. Den komponenten är att vi inte kan vara kopplade till resultatet. Jag har arbetat med människor på dödsbädden i över 40 år. Jag hade privilegiet att arbeta i fängelsestraffet med en maximal säkerhet i sex år. Och jag har tydligt varit medveten, genom mina mänskliga erfarenheter, genom att arbeta med de fattiga och utbilda vårdpersonalen, att någon form av koppling till resultatet skulle på djupet förvägra mitt kapacitet att vara helt närvarande mitt under katastrofen. Och när jag arbetade i fängelsessystemet var det jag mycket tydlig om det: att många av oss i det här rummet och nästan alla männen jag arbetade med i dödsraden aldrig hade blötat sina ensnåriga rötter. Medkänsla är faktiskt en grundläggande mänsklig egenskap. Det finns inom varje mänskligt väsen. Men de förhållanden som krävs för att medkänsla ska aktiveras, för att den ska väcka sig, är specifika förhållanden. Jag hade den situationen i viss utsträckning på grund av min barndoms sjukdom. Eve Ensler, som du kommer höra senare, har den där situationen på ett otroligt sätt, genom de olika formerna av lidande hon har gått igenom. Och det är fantastiska insikter att medkänsla har fiender, och de fienderna finns -- medlidsamhet, negativ moral, rädsla. Och vet du, vi har ett samhälle, en värld, som är paralyserad av rädsla. Och i den lösningen är förstås vår förmåga att medkänsla likaså paralyserad. Ordet skräck är globalt. Det extrema tillståndet av skräck är globalt. Så vår uppgift är på något sätt att adressera utanverken, adressera denna borderline, denna prototyp som har invaderat den globala psyken. Nu vet vi från nervvetenskap, att medkänsla har några extraordinära egenskaper. Till exempel, en person som tillägnar medkänsla, sätter sig i närvaron av lidande och upplever lidandet mer än andra människor. Ändå kommer de tillbaka snabbare efter att ha omvandlat det. Det kallas elasticitet. Många av oss tror att medkänsla gör oss svaga, men jag lovar er, det är något som gör oss mer levande. En annan sak om medkänsla är att det verkligen förbättrar vår neurala integration. Det binder ihop alla delar av hjärnan. Något mer som har upptäckts av olika forskare vid Emory och Davis och andra är att medkänsla stärker vårt immunsystem. Vi lever i en mycket giftig värld. (Skratt) Många av oss blir översvämmade av psykosociala och fysiska gifter från vår värld. Men medkänsla, generationen av medkänsla, sätter verkligen igång vårt immunförsvar. Vet du, om medkänsla är så bra för oss, har jag en fråga. Varför undervisar vi inte våra barn med medkänsla? (Applåder) Om medkänsla är så bra för oss, varför lär vi inte våra hälso-pedagoger med medkänsla att göra vad de kanske borde göra, vilket är att verkligen omvandla lidande? Och om medkänsla är så bra, varför röstar vi inte för medkänsla? Varför röstar vi inte för medkänsla baserat på människor i vår regering för att ha en mer kärleksfull värld? I buddhismen säger vi att ”vi behöver en stark bakåt och en mjuk framåt.” Vi behöver en enorm kraft bakifrån för att kunna klara oss i de förhållandena. Och det är den maskulina egenskapen för mental klarhet. Men vi behöver också en mjuk front - en kapacitet att vara riktigt öppen för världen, för att ha ett ospärrat hjärta. Och prototypen för detta inom buddhismen är Avalokiteshvara, Kuan-Yin. Det är en kvinnlig prototyp, den som upplever världens klagomål. Hon står med 10 000 armar och varje handharver ett frihetsinstrument och på handflatan av varje hand finns en öga, och dessa är ögonen på visdomen. Jag säger er att tusentals år har kvinnor bott i, blivit exempel, blivit bekanta med familjens prototyp av Avalokiteshvara, Kuan-Yin, den som upplever världens klagomål. Kvinnor har protesterat i tusentals år, styrkan som kommer med medkänsla, på ett oraffinerat och omedelbart sätt att uppleva lidandet som det borde. De har skapat samhällen med vänlighet, och vi har fått en känsla av att kvinnor efter kvinnor har tagit vid i detta stadium. De har förverkligat medkänsla genom direkta åtgärder. Jody Williams kallar det för Meditation. Jag är ledsen, jag måste göra något här, Jody. Bakåt ditt lilla lugna hjärta, bra. (Skratt) Men den andra delen av ekvationen är att du måste gå ut ur grottan. Du måste gå ut i världen, som Asanga gjorde, som sökte förståelse för Maitreya Buddha tolv år efter att ha suttit i en grotta. Han sa, ”Jag gick ut.” Han gick vidare. Han såg något på den vägen. Han såg en hund som kastade sig framför honom. Han såg att hunden hade en stor sår på benet. Såret var infekterat med maskar. Han drar ut tungan för att ta bort maskarna så att hunden inte ska skadas. Och i det ögonblicket förvandlas hunden till bilden av barmhärtighetens och välviljans Buddha.