感受空性，在相互依存中找到自由
目录
- 三种专注力的集中
- 三个解脱之门的修行
- 空性：不是不存在
- 空性的真正含义
- 万物之内的宇宙
- 下定论：万物的共生
- 人类的共同体
- 没有决策者的决策
- 感受与知觉的本性
- 万物的相互依存
三种专注力的集中
在每一种佛教学派中，都有三种集中的类型 - 北传佛教和南传佛教。这三种集中被称为三个解脱之门：空性、无相和无愿。在今天的讲座中，我们将学习如何实践这些种类的集中，因为它们具有消除恐惧和绝望的能力，并帮助我们接触终极真理并摆脱我们关于生死等观念的束缚。
三个解脱之门的修行
这三个解脱之门的修行从空性开始。空性并不意味着不存在；它是一种完全不同的概念。在今天的传授五戒仪式之前，我们诵经了《般若心经》。菩萨观世音以深入的修行发现五蕴总是空的。他深入地观照自身，即身体、感受、知觉、心行和意识，发现它们同样是空的。但是，"空"并不意味着不存在。这就是为什么他说："色即是空，空即是色"。空不是什么都不是。我们看这个玻璃杯，它看起来是空的。但是为了使其为空，它必须存在。为了满或空，杯子必须在那里。因此，空并不意味着不存在。这个玻璃杯空的是指它空缺了什么？它没有茶，但充满了空气。空是"空缺某样东西"。这个问题可能非常有帮助。所以，当我们察看这朵花时，它被描述为空，我们在花中看到了什么？我们看到了内在的阳光。我们看到了一朵花中的云。你不需要成为一位诗人才能看到云在花中飘动。你知道没有云就没有雨，没有雨就没有花朵。因此，很清楚这朵花不是空的。它里面充满了许多事物。它充满了阳光，充满了云。然后你可以看到土壤，大地，矿物质和园丁。如果继续观察，你会发现整个宇宙共同存在并帮助花朵以奇迹般的方式展现。因此，实际上，这朵花充满了宇宙。为什么菩萨观世音要说它是空的呢？所以，我们应该问他：“亲爱的菩萨观世音，您说这朵花是空的。我想知道，它缺少什么? 它有各种各样的东西。”那么，“空”的意思是：缺少什么？那么，“充满”的意思是：充满了什么？就像“知觉”是某物的知觉一样。所以，菩萨观世音会告诉你：“嗯，你是正确的。这朵花充满了宇宙。它唯一缺少的是单独的存在。”一朵花不能独立存在。一朵花没有单独的存在，没有自性。一切事物都包含整个宇宙，但只在单独的存在方面是空的。因为如果我们从花中移除非花的元素，就没有花存在了。根据佛教教师的说法，“花”是一个常用的指称。它只是一个名称：一个常用的指称。假设我们讨论欧元或美元。美元没有自性；它只是一个常用的指称。它根本没有自性。如果一切都有自性，一切都有自存在，而不需要其他事物存在，那么一切都将永远保持不变。假设我们谈论一个孩子。孩子没有自性，没有独立的存在。没有了父亲、母亲、阳光、水和食物，一个孩子是不存在的。一个孩子是一个常用的指称。这就是为什么一个孩子不能永远保持孩子。他必须成长为一个年轻人或成年人。如果一个孩子有自性，那么他将永远保持孩子。所以，没有什么东西具有自性，没有什么东西具有自存在。没有什么东西可以单独存在。当你深入看待一切时，你会触摸到没有自性。人类作为一个人，是一个常用的指称。人类没有自性。人类只是由非人类元素组成。当你观照一个人的身体时，你会看到他是他父母的延续。所有的细胞，所有的基因都是通过许多代祖先的传递而来的。如果一个儿子对他的父亲生气，那其中一定是有问题的。有些年轻人对他们的父亲非常生气，以至于他们敢于宣称：“那个人？我不想和他有任何关系！”这是荒谬的。因为你父亲存在于你的每一个细胞中。你无法将你父亲从你身上删除。事实上，你就是你父亲。你无法将他从你身上拿走。你没有独立的、单独的存在。那个自性，自体（atma）不存在。一个独立存在，一些永恒的、不变的实体 - 我们有时称之为“灵魂” - 是不存在的。没有什么是不变的。当你深入观察五蕴 - 形、感受、知觉、心行和意识时，你会看到一切都在流动，一切都在变化。你看不到任何在两个连续的时刻中保持不变的东西，因此，一个始终保持不变的自体、灵魂似乎根本就不是真实存在的东西。没有不变的自体。你没有自性。你没有独立的存在。
没有决策者的决策
神经科学也可以提供帮助。当我们观察大脑时，我们看到许多神经元。它们相互连接，相互传递信息。没有一个神经元扮演指挥的角色，也没有一个神经元扮演总统、指挥官的角色。这是一个像交响乐团一样运作的细胞群体，但没有指挥。这就是神经科学发现的：没有指挥。有一个交响乐团。我们的身体里有数十亿个相互协作的细胞。没有一个细胞扮演总统、老板的角色，也没有一个细胞发号施令。因此，决策被做出了，但没有决策者存在于决策之外。产生了一种感觉，但没有感觉者。发生了一个知觉，但没有存在于知觉之外的知觉者。这非常有趣。我认为，冥想者和科学家可以一起坐在一起，共同工作，共同发现。我认为，现代科学已经找到了无我（no-self）的真相。假设你谈论风，并说：“风在吹”。说“风在吹”很有趣，如果它不在吹，那不是风。我们说：“雨在下”。想象一下雨不下的情景？如果没有下雨，那不是雨。因此，你可以说有雨，但你找不到一个下雨的人。我们的感受、知觉、决策也是如此：有决策被做出，但决策之外没有决策者存在。有悲伤和喜悦的感觉，但没有在背景中存在的感觉者。因为没有自性，没有自体，一切都是一种常用的指称。一切都依赖其他一切来表达自己，这就是相互依赖、相互连接的教导。你不能独自存在。单独存在是不可能的。交往是可能的，但是不可能独自存在。这就是佛陀关于起源的教义，即世界是如何产生的。这是非常简单、非常容易理解的：这是因为那是。这不是因为那不是。一切都与一切相连，这就是空的意义。一切都充满了一切，但一切没有独立的存在。这就是空性。空性并不是一种负面的东西。
空性和解脱
空性的教义是佛陀教诲的核心之一。通过深入体验和实践空性，我们可以实现内心的解脱。空性教导我们一切都没有固定的实体和独立的存在，我们的痛苦也就不存在了。当我们认识到自我、人与万物之间的相互依存关系时，我们就能够超越执着和執著。我们可以放下对自我的包袱，体验到无限宽广和解脱的自由。
万物的共生
万物都相互依存，共同组成了整个宇宙。从微观到宏观，从无生命到有生命，从物质到意识，一切都互相渗透、互相影响。世界上没有孤立的存在，每个存在都是宇宙的一部分。例如，我们作为人类与动物、植物和矿物质紧密相连。我们的身体中有来自这些非人类元素的贡献。我们的生存和幸福与整个生态系统的稳定运行息息相关。因此，如果我们要保护自己，我们也必须保护动物、植物和矿物质。这是宇宙中一切相互依存性的真实体现。
人类的共同体
人类作为一个共同体，也是万物相互依存的体现。我们并非独立存在，我们是由不同的元素和力量相互交织而成的。我们有自己的祖先，但同时也有动物、植物和矿物质的祖先。正因为如此，为了保护我们自己，我们必须同时保护动物、植物和矿物质。这就是《金刚经》中深生态学的教导。
没有决策者的决策
我们的决策并不是由一个决策者做出的。这是因为在我们的身体和大脑中，没有一部分可以单独扮演决策的角色。所有的神经元、细胞和基因都相互合作，一起为我们的决策提供支持。决策是群体的智慧的结果，而不是个体决策者的行为。这让我们意识到，我们没有一个固定、不变的自我。
感受与知觉的本性
我们的感受和知觉并没有一个独立存在的感受者或知觉者。当我们感到快乐或悲伤时，并没有一个独立存在的个体在背景中经历这些感受和知觉。我们的感受和知觉只是整个宇宙的一部分，表达了宇宙中的相应条件。
万物的相互依存
所有的事物都是相互依存的，相互连接的。一切存在都依赖于其他一切存在的支持和存在。没有一个事物可以单独存在，独立存在。我们的存在和幸福取决于其他一切存在的稳定和繁荣。我们应该珍惜这种相互依存关系，并努力保护它。
结语
通过深入体验和实践空性，我们可以超越痛苦和困境，体验到内心的解脱和自由。认识到一切的相互依存性和相互连接性，我们能够照顾好自己、他人和整个宇宙。这是一个追求智慧的过程，通过理解并实践这些教导，我们可以实现内在的平静与幸福。
FAQ
Q: 空性是什么？空性意味着不存在吗？
A: 空性指的是一切事物都没有固定的实体和独立的存在。空性并不意味着不存在，而是指事物的缺乏独立自存的特性。
Q: 为什么要学习空性？
A: 学习空性可以让我们超越对自我的执着和執著，体验到内心的解脱和自由。通过认识到一切的相互依存关系，我们能够照顾好自己、他人和整个宇宙。
Q: 空性如何与现代科学相结合？
A: 现代科学的研究也能支持空性的观点。神经科学的发现表明，我们的决策和感受并没有一个独立存在的决策者或感受者。这进一步证明了空性的概念。
Q: 我们如何保护自己和宇宙？
A: 保护自己和宇宙的最佳途径是照顾好动物、植物和矿物质。我们的生存和幸福与整个生态系统的稳定运行息息相关，因此我们需要保护生态系统的各个组成部分。
Q: 空性的修行对个人的幸福有何影响？
A: 通过实践空性的修行，我们能够超越痛苦和困境，体验到内在的解脱和幸福。通过认识到一切的相互依存关系，我们能够照顾好自己、他人和整个宇宙，从而获得更深层次的幸福感。
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