La Théologie Mystique selon Saint Denis : Une exploration profonde de la communion divine

Table des matières

1. Introduction
2. La Théologie mystique selon Saint Denis
3. Mystique et connaissance de Dieu
4. L'obscurité divine et la lumière éclatante
5. La non-connaissance et la communion divine
6. Le chemin de l'union mystique avec Dieu
7. Les dangers de la mystique
8. Les fruits de la vie mystique
9. Conclusion

🌟 Introduction

La Théologie mystique est un traité de Saint Denis pseudo-Aréopagite qui aborde la connaissance et la communion avec Dieu à travers une approche mystique. Dans cet article, nous explorerons les principaux concepts de la Théologie mystique et leur application dans la vie spirituelle. Nous plongerons dans les profondeurs de l'obscurité divine pour atteindre la lumière éclatante de la communion avec Dieu. Rejoignez-nous dans ce voyage mystique vers une compréhension plus profonde de la nature de Dieu et de notre relation avec Lui.

🌟 La Théologie mystique selon Saint Denis

La Théologie mystique de Saint Denis est une approche de la connaissance de Dieu qui met l'accent sur l'aspect mystérieux et transcendant de Sa nature. Selon Saint Denis, Dieu dépasse toutes les catégories et les limites de la pensée humaine. Il est au-delà de l'être et de la connaissance, et ne peut être compris que par la foi et l'amour.

🌟 Mystique et connaissance de Dieu

Selon Saint Denis, il existe deux voies de connaissance de Dieu. La première est la voie de la révélation dans laquelle Dieu se fait connaître à travers la création, les Écritures et la personne de Jésus-Christ. Cette voie est nécessaire pour obtenir une connaissance positive et intellectuelle de Dieu. Cependant, cette connaissance reste limitée et incomplète, car Dieu est infiniment plus grand que tout ce qui peut être connu et expérimenté.

La seconde voie est la voie mystique, qui va au-delà de la connaissance positive et intellectuelle pour atteindre une compréhension plus profonde de la nature de Dieu. C'est la voie de la prière contemplative, où l'âme s'élève au-dessus de toutes les créatures pour atteindre une connaissance pure de Dieu. Cependant, cette voie est plus difficile car elle nécessite un abandon total de soi et une confiance absolue en la présence de Dieu.

🌟 L'obscurité divine et la lumière éclatante

Saint Denis décrit la relation de Dieu avec le monde en termes d'obscurité divine et de lumière éclatante. Dieu est à la fois révélé dans le monde à travers Jésus-Christ, ainsi que dans les créatures et les merveilles de l'univers naturel. Cependant, Dieu reste infiniment plus grand que le monde, et diffère du monde en nature et en degré. Il est incomparablement plus grand, plus saint et plus essentiel que tout ce qui peut être créé.

Dieu se révèle à nous, tout en restant infiniment mystérieux. Il est semblable à des choses que nous connaissons, comme un Père, comme l'humanité de Jésus, et pourtant, en lui-même, il est tout à fait différent des choses que nous connaissons et expérimentons. Il est aussi différent, voire beaucoup plus différent, du monde que la couleur ne l'est de la forme. Un cercle est différent d'un carré, une forme belle d'une forme laide, seulement en degré ; mais la couleur rouge est différente de la forme cercle en nature, et comme aucune couleur ne peut être décrite en termes de forme, l'être essentiel de Dieu ne peut être décrit en termes de quoi que ce soit de créé.

🌟 La non-connaissance et la communion divine

Cette vérité pourrait nous conduire à de mauvaises conclusions, car il est également vrai que nous avons une idée correcte de la nature de Dieu en Jésus-Christ. Pourtant, cela revient à essayer de révéler la beauté de la couleur à un aveugle en utilisant le son de la musique. Jésus est, pour ainsi dire, le son glorieux de la lumière de Dieu ; car le son et la lumière (ou la couleur) ont en commun la qualité de la beauté, Dieu et l'humanité de Jésus ont en commun les qualités de la bonté parfaite, de la sainteté et de l'amour, et alors que nous pourrions représenter la beauté du lever du soleil pour un homme né aveugle par une belle musique, Dieu représente pour nous la beauté de sa nature transcendante par la beauté de sa Parole incarnée.

Bien que l'homme aveugle ne puisse pas savoir à quoi ressemble réellement le lever du soleil, il peut savoir "1 et certainement que c'est incomparablement beau." Ces deux vérités sous-tendent la théologie mystique de Saint Denis pseudo-Aréopagite, qui est à la base de toute la tradition catholique de la prière contemplative. Il enseigne qu'il existe deux façons de connaître Dieu, l'une selon la manière dont il se révèle dans le monde, et l'autre selon la manière dont il est infiniment autre que le monde. La première est le sujet de son livre "Les Noms divins", et la seconde de la théologie mystique. Évidemment, la deuxième voie est beaucoup plus difficile, mais il maintient qu'elle conduit au bout du compte à une compréhension plus vraie que la première, car c'est le chemin de la prière contemplative dans lequel l'âme s'élève au-dessus de toutes les créatures jusqu'à la connaissance pure de Dieu. Mais nous devons commencer la vie spirituelle par la première voie, car nous avons besoin de la révélation, de la connaissance positive de la nature et de la volonté de Dieu, transmises à nous sous forme de vie humaine. Cette révélation n'est ni fausse ni trompeuse, mais nécessairement incomplète, pour la raison pour laquelle la connaissance la plus profonde de Dieu qui nous est accordée dans cette vie doit être autrement que des termes créatifs.

🌟 Le chemin de l'union mystique avec Dieu

La Théologie mystique est donc basée sur le principe de la transcendance de Dieu. Dieu en tant que Créateur de toutes choses, de toutes les vertus, de toutes les idées, est pré-éminent et plus grand et autre que ce qu'il a fait, et pour connaître Dieu, il faut Le chercher finalement dans un domaine au-delà de toutes les formes de connaissance ordinaires, qu'il s'agisse de la connaissance des sens, de l'esprit ou des sentiments. Car Dieu, qui est l'auteur des sens, de l'esprit et des sentiments, ne peut ni être touché, ni connu, ni ressenti. Tout ce qui peut être touché, connu ou ressenti est une créature et non Dieu. Dieu et sa création sont absolument incommensurables, dans une certaine mesure que la couleur et la forme. À première vue, cela pourrait sembler dire que Dieu en Lui-même et Sa création il y a un fossé infranchissable, et que pour connaître Dieu tel qu'Il est, il ne faut pas seulement ne pas chercher d'informations de la connaissance ordinaire, mais encore se débarrasser de la connaissance ordinaire. Certains ont essayé de comprendre Denis de cette façon, comme s'il nous conseillait de chercher Dieu par une élimination violente de l'activité des sens et de l'intellect, comme si Dieu et le monde n'étaient pas seulement incommensurables, mais radicalement incompatibles. Selon cette vision, la connaissance de Dieu et la connaissance du monde ne peuvent pas exister ensemble ; pour connaître Dieu, il faut faire disparaître toute conscience des créatures.

Mais c'est une interprétation totalement fausse de sa théologie. Nulle part il n'enseigne l'hérésie gnostique selon laquelle Dieu et Sa création seraient incompatibles ; car le thème entier des Noms divins est la compatibilité des deux. L'analogie de la couleur et de la forme nous aidera à clarifier ses idées, car la couleur et la forme ne sont certainement pas incompatibles, si ce n'est dans le sens qu'une forme laide est incompatible avec une belle couleur. Ainsi, le monde est incompatible avec Dieu seulement sous l'angle du péché. Mais juste parce que la forme et la couleur sont incommensurables, elles peuvent être parfaitement unies. Nous ne pouvons pas unir parfaitement un carré et un cercle, et de même il ne pourrait y avoir d'union parfaite de Dieu et de l'homme si Dieu appartenait au même ordre d'être que l'homme, s'Il était plus grand que l'homme seulement en degré. Mais alors qu'il pourrait se contorsionner indéfiniment et rester radicalement différent d'une forme magnifique, la couleur rouge est différente de la forme cercle en genre, et comme aucune couleur ne peut être décrite en termes de forme, l'être essentiel de Dieu ne peut être décrit en termes de quoi que ce soit de créé. Nous pouvons former beaucoup moins qu'une véritable idée de l'essence de Dieu que l'homme né aveugle puisse former une véritable image d'un lever de soleil radieux.

En soi, cette vérité pourrait nous conduire à de mauvaises conclusions, car il est également vrai que nous avons une idée correcte de la nature de Dieu en Jésus-Christ. Pourtant, cela revient à essayer de révéler la beauté de la couleur à un aveugle en utilisant le son de la musique. Jésus est, pour ainsi dire, le son glorieux de la lumière de Dieu ; car le son et la lumière (ou la couleur) ont en commun la qualité de la beauté, Dieu et l'humanité de Jésus ont en commun les qualités de la bonté parfaite, de la sainteté et de l'amour, et alors que nous pourrions représenter la beauté du lever du soleil pour un homme né aveugle en une musique belle, Dieu représente pour nous la beauté de Sa nature transcendante par la beauté de Sa Parole incarnée.

Bien que l'homme aveugle ne puisse pas savoir à quoi ressemble réellement le lever du soleil, il peut savoir "et certainement que c'est incomparablement beau." Ces deux vérités sous-tendent la théologie mystique de Saint Deni, qui est à la base de toute la tradition catholique de la prière contemplative. Il enseigne qu'il y a deux façons de connaître Dieu, l'une selon la manière dont Il se révèle dans le monde, l'autre selon la manière dont Il est infiniment autre que le monde. La première est le sujet de son livre "Les Noms divins", la seconde de la théologie mystique. Évidemment, la seconde voie est bien plus difficile, mais il maintient qu'en fin de compte, elle mène à une compréhension plus vraie que la première, car c'est la voie de la prière contemplative dans laquelle l'âme s'élève au-dessus de toutes les créatures jusqu'à la connaissance pure de Dieu. Mais nous devons commencer la vie spirituelle par la première voie, car nous avons besoin de la révélation, de la connaissance positive de la nature et de la volonté de Dieu, transmises à nous sous forme de vie humaine. Cette révélation n'est ni fausse ni trompeuse, mais nécessairement incomplète, pour la raison pour laquelle la connaissance la plus profonde de Dieu qui nous est accordée dans cette vie doit être autrement que des termes créatifs.

🌟 Les dangers de la mystique

Malgré les nombreux avantages de la mystique, il y a aussi des dangers potentiels auxquels il faut être attentif. L'un de ces dangers est de s'engager dans la mystique par vanité ou par un désir de supériorité spirituelle. Les écrivains mystiques ont souvent utilisé des termes tels que "élevé" et "sublime" pour décrire la prière contemplative. Une telle motivation annule simplement le travail.